两千五百多年前，佛教发展出了一套完整的心理训练系统，即冥想。在没有脑部扫描工具或实验室实验的情况下，古代修行者通过直接的内在觉察，观察思想、情绪和痛苦的运作方式。如今，神经科学和心理学正以实证方法对冥想进行研究。两者以迷人的方式相互交汇，却又各自保持着界限。
在佛教传统中，冥想旨在使心灵从痛苦中解脱。它远不止是简单的放松。它培养清晰的觉知，观察心理状态的生起与消逝，并证悟无常、苦和无我的真理。在传统修行中，觉知、慈悲与道德行为是不可分割的。冥想服务于深层的内在转化，将人们从精神折磨中解放出来。
现代科学将冥想从其宗教背景中剥离出来，将其视为一种心理干预手段。研究证实，持续的练习可以重塑大脑。它能增加与专注力和情绪调节相关的前额叶皮层的灰质密度；能降低大脑中负责恐惧和焦虑的杏仁核的反应性；还能平复“默认模式网络”，从而减少过度思考和思维反刍。在生理上，冥想可以降低压力荷尔蒙皮质醇，缓解焦虑、抑郁和慢性压力的症状。仅仅经过八周的正念训练，大脑即可出现可测量的变化。
佛教的洞见与科学的发现有共同之处。两者都教导我们不需要压抑情绪。仅仅是观察感受，就能削弱它们对我们的控制力。注意力是一种可以训练的技能。保持当下，能减少对过去的悔恨和对未来的担忧。
尽管如此，两者仍有明显的区别。科学可以衡量可观察到的结果，如压力减轻和专注力提升，但无法实证核实佛教中所描述的觉醒或解脱等精神状态。科学回答的是冥想产生了什么样的生理和心理变化，而佛教探讨的是人类如何才能找到从痛苦中解脱的真正自由。
世俗正念借用了佛教的冥想技巧，却抛弃了其哲学和道德基础。它对缓解压力非常有效，但并非完整的传统精神修行。古老的智慧为人类境况提供了洞见，现代科学提供了客观证据。两者无需相互取代。我们可以利用科学来了解我们的身体和大脑，同时借鉴冥想智慧来沉淀并理解我们的内心世界。
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