在唯识学（Yogachara）和阿毗达摩（Abhidharma）的深奥体系中，“心所”（Cetasika，即精神因素）是一个关键概念。如果说“心王”（Citta）是意识的核心，那么心所就是伴随它而产生的各种心理活动——如贪、嗔、慈悲或专注等。为了精确界定这种关系，佛教哲学概括了四个基本特征，为理论研究和禅修洞察提供了指南。
1. 同时生（Ekuppāda）
心所必须与心王同时产生。心所并非后续效应或次要的附加物，它们不可分割，正如光和热之于火焰。当视觉意识产生的瞬间，伴随的触、作意等心所便完美同步地显现出来。
2. 同时灭（Ekunirodha）
它们必须同时灭尽。在佛教的刹那灭观点中，每一念意识都经历着生起与消逝的过程。心所精确地跟随心王的节奏，一旦主意识消融，心所绝不会滞留。这确保了我们心理状态的完整性。
3. 同一所缘（Ekālambana）
心所与心王必须指向同一对象。如果心正在观察一朵花，那么随之产生的各种心所——无论是对美的欣赏还是对颜色的感知——也都必须指向那朵花。该体系不允许出现心观察一物而其心所却停留在另一物上的分离状态。
4. 同一所依（Ekavatthuka）
它们必须依靠同一个生理基础（根）。例如，如果视觉意识是基于眼根产生的，那么所有伴随该意识的心所也必须依赖于眼根。这种共同的基础确保了我们感官体验的稳定性和连贯性。
通过思索这四个特征，修行者能够更精确地解构“自我”。当我们意识到所谓的“我”实际上是由受这些严格规律支配、快速变化的心理要素集合而成时，我们便开始松动执着，趋向澄明。
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